E vedendo la folla ne ebbe compassione, perché erano stanche e sfinite come pecore senza pastore. (Matteo, 9:36). Così Gesù vedeva le masse popolari del suo tempo. La descrizione è valida per tutti i tempi, compreso il nostro. Vediamo: il popolo ebraico era soggetto, come tanti altri, a un impero le cui tasse erano un pesante fardello. Attualmente, in misura maggiore o minore, molti paesi sono economicamente soggetti alle potenze imperialiste. Allo stesso modo, anche la folla che Gesù contemplava era vittima dell'oppressione delle classi dirigenti del suo popolo, principalmente dell'aristocrazia sinedrita che beneficiava del Tempio e delle tasse che esso imponeva alla popolazione. Tutti i popoli e tutti i tempi devono aver sofferto di qualche tipo di classe o casta dirigente. Anche la nostra ha le sue oligarchie economiche che si nutrono della miseria dei popoli del mondo. E infine, al tempo di Gesù c'erano le malattie, forse non così diverse dalle nostre, sebbene fossero chiamate con un altro nome: lebbra, possessione demoniaca... poi pestilenza, colera... poi tifo... attualmente pandemie de mutanti virus. Insomma, che oggi la folla, le masse popolari su scala mondiale, presentano un aspetto pietoso come quelli che Gesù compativa.

E c'è un'altra somiglianza che è interessante evidenziare. La triste situazione degli strati sociali più umili della popolazione in ogni tempo è stata e continua ad essere il terreno fertile in cui nascono e proliferano speranze escatologiche, apocalittiche, cioè l'intuizione o il presentimento di trovarsi di fronte all'imminenza di un cambiamento radicale , liberatorio, ponendo fine all'ingiustizia e all'oppressione, solitamente accompagnato da una vittoria sui nemici che approfittavano del sistema fino a quel momento dominante. Nel caso del popolo ebraico, si era sperato per diversi secoli prima della venuta di un Messia che sarebbe venuto a porre fine alla sottomissione che questo popolo subì successivamente dagli imperi dell'antichità: babilonese, persiano, ellenistico, romano ... Lo stesso libro dell'Apocalisse del Nuovo Testamento esprime una speranza simile da parte del cristianesimo primitivo. In questo caso si tratterebbe della seconda venuta di Cristo, (qualcosa a cui poi verrà assegnato il nome di "Parusia") che si presenterà come vincitore e giudice degli oppressori del mondo. Nel corso del tempo, i tiranni di ogni epoca iniziarono a essere chiamati anticristi e fu predetta la loro imminente caduta e annientamento per mano del Cristo trionfante che doveva venire.

C'era grande attesa, a questo proposito, intorno all'anno 1000. Ma l'anno 1000 è passato, e il 2000, e il 2012, che secondo una presunta profezia Maya dovrebbe essere il culmine della storia umana o qualcosa di simile, e il mondo va avanti, con tanti problemi, ma continua, e per di più non è ancora apparso il messia apocalittico per porre fine a tutte queste calamità. L'attuale pandemia di cui soffre l'umanità, il degrado ecologico che mette in pericolo l'esistenza stessa dell'umanità e le grandi convulsioni sociali che si stanno verificando sotto forma di massiccia emigrazione, violenza e instabilità politica... hanno abbastanza elementi apocalittici per eccitare l'immaginazione .dei profeti di parusia.

E in tutta questa storia, qual è il nostro ruolo? Intendiamo quelli di noi che si considerano seguaci di Gesù di Nazaret. Gesù chiamò a sé i suoi coetanei, ai quali disse: "Seguimi", e alcuni di loro si sentirono spinti a seguirlo. Gesù di Nazareth non è solo una figura storica più o meno importante; È qualcuno che è ancora vivo oggi, come dimostra il fatto che ancora oggi ci sono persone che si sentono interpellate dal suo insegnamento e disposte a seguirlo. Ebbene, in cosa consiste esattamente seguire Gesù? Non ci chiama ad annunciare la sua Parusia, che del resto nemmeno lui stesso sapeva quando sarebbe avvenuta, come leggiamo in Matteo, 24,36. Ci chiama a trattare con quella folla contrariata e avvilita come pecore senza pastore. Dai loro qualcosa da mangiare. (Luca, 9:13). Vuole che lo sostituiamo in questo compito: Come il Padre ha mandato me, anch'io mando voi. (Giovanni, 20:21). Ha trasferito in noi la sua missione messianica, noi siamo suoi vicari, poiché vicario è colui che esercita le funzioni di un altro. Agisce e si manifesta nel mondo attraverso i suoi vicari o seguaci. In questo senso non abbiamo niente a che vedere con la sua Parusia. Parusia suona come vendetta, giudizio, castigo... e Gesù non ci convoca per questo; non siamo la sua Parusia ma la sua Epifania. Epifania significa “Manifestazione”. I seguaci di Gesù di Nazaret devono manifestare il suo perdono, il suo servizio ai bisognosi, l'amore del Padre per tutta l'umanità.

Sì, Gesù annunciò il Regno di Dio e disse che era vicino. Identificare il Regno di Dio o Regno dei Cieli con quella vittoria finale che si chiamava Parusia, portò la confusione degli apocalittici di tutti i tempi a pensare che fosse quel culmine di la storia del mondo era vicina. I quattro cavalieri dell'Apocalisse: peste, guerra, carestia e morte, non hanno mai veramente smesso di cavalcare e continuano a farlo. E ogni epoca ha avuto i suoi anticristi, alcuni molto famosi, e anche nella nostra ne conosciamo alcuni, e ne verranno altri. Ma non è la fine della storia. E il Regno di Dio, che Gesù diceva vicino, è un'altra cosa: Il Regno di Dio è dentro di te. (Luca, 17:21). È in ogni tempo e luogo dove ci sono discepoli o seguaci di Gesù che lo rendono presente con la loro vita al servizio del prossimo. Il "tempo escatologico" di ogni persona è la durata della vita che Dio gli ha dato. L'atteggiamento che Gesù vuole promuovere nei suoi seguaci, quando ci pone di fronte all'immagine di una pasta contrariata e abbattuta, è di essere il lievito che fermenta quella pasta. Questa lenta fermentazione è la marcia del Regno di Dio.

Ed è una marcia di gente di pace. Questo deve essere particolarmente sottolineato quando vediamo che l'ingiustizia è spesso confrontata con la violenza. Questo avveniva già nell'Antichità e sta accadendo incessantemente nel corso della storia fino ai giorni nostri. Al tempo di Gesù ci fu un movimento zelota degli ebrei che poi affrontò violentemente e inutilmente i romani. Non molto tempo prima era scoppiata nella stessa Italia una ribellione armata di schiavi, che finì per fallire anch'essa. E poi, nel corso dei secoli, sono abbondate simili reazioni violente contro situazioni ingiuste. I movimenti antifeudali ispirati dal desiderio di Riforma finirono per generare grandi stragi e non fecero nascere un mondo più giusto e più umano. Lo stesso si può dire delle rivoluzioni avvenute dalla fine del XVIII secolo. Cercano di affrontare situazioni ingiuste ma lo fanno in modo violento che finisce per portare calamità ai popoli. Gli impulsi umani che generano oppressione tra le persone, e quelli che generano violenza per affrontare l'oppressione, nascono dallo stesso istinto naturale dell'essere umano: entrambi gli impulsi sono espressione del vero male dell'umanità: la sua natura egoista.

L'insegnamento del Maestro Gesù di Nazaret esorta i suoi seguaci ad agire diversamente dai loro impulsi naturali negativi:
Voi sapete che i principi delle nazioni le governano e i grandi esercitano il loro potere. Ma tra voi non deve essere così; ma chi vuole diventare grande tra voi, si faccia vostro servitore; E chi vuole essere il primo tra voi, si faccia vostro servitore. (Matteo, 20:25-27). Metti la spada nel fodero; chi uccide con il ferro, muore con il ferro. (Matteo, 26:52). Ma io vi dico: non resistete con il male; ma a chi ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche l'altra. (Matteo, 5:39). Ma io dico a chi ascolta: amate i vostri nemici, fate del bene a chi vi odia, benedite chi vi maledice, pregate per chi vi maltratta. (Luca, 6:27-28).

Seguire quell'insegnamento è il vero Armageddon di ciascuno: sconfiggere la bestia apocalittica, l'anticristo che tutti portiamo dentro. La soluzione ai problemi del mondo passa inevitabilmente attraverso questa trasformazione personale. Coltivare l'empatia per sentirsi commossi, come lo era Gesù, davanti alla folla stancha e abbattuta.